所謂苗族習(xí)慣法是指由歷史上的苗族習(xí)慣法流傳演變下來，在苗族社會中存在著的，與這里的原始宗教信仰等特殊文化背景、地理環(huán)境、氣候及日常生活方式相適應(yīng)，非國家制定或認可的，有多種外部的強制力保證實施的規(guī)范。本文以田野調(diào)查的實證材料為基礎(chǔ)，描述與分析格頭村的婚姻習(xí)慣法制度。
　　
　　一、格頭村的一般情況
　　
　　雍正年間實行改土歸流以前的貴州黔東南地區(qū)，有一片地方的內(nèi)部處于一種自然狀態(tài)，是習(xí)慣法控制的社會。這里的苗族民眾被人們稱為“生苗”雍正六年（1728年）至雍正十一年，清王朝的軍隊武力征服了這一地區(qū)。針對這一地區(qū)的實際情況，乾隆元年（1736年）7月，皇帝發(fā)布的上諭中講到：“苗民風(fēng)俗與內(nèi)地百姓迥別。嗣后苗眾一切自相爭訟之事，俱照苗例完結(jié)，不必繩以官法。”［1］所謂“苗例”就是指苗族習(xí)慣法的總稱。一直到清朝末年，這一地區(qū)的苗族聚居區(qū)還基本上是由習(xí)慣法控制。雷公山地區(qū)處于這一地區(qū)的核心地帶，雷山縣方祥鄉(xiāng)的格頭村又位于雷公山腹地，很多苗族習(xí)慣法規(guī)范被完整地保留了下來。

　　苗語“格頭”意為住在樹洞里的人家。到現(xiàn)在格頭村還沒有通公路。從村寨到鄉(xiāng)級公路約有五公里，要走一個多小時。村寨位于谷底，四周是高山。根據(jù)雷山縣國土局提供的資料,格頭村坐落在海拔1020米至1050米之間，河谷兩邊的坡度都在50度以上。晴天時可以直接看到黔東南第一高峰即雷公山的主峰。這個行政村由一個自然寨組成，有124戶，548口人，全部是苗族，統(tǒng)一說苗族語言，寨中村民找不到熟練掌握漢語的人，如果沒有苗文翻譯，很難用漢語進行深度語言交流。有楊、羅、李、闞四姓，不是同宗。因周圍是高山，陰雨天多，日光照射時間短，田地產(chǎn)量很低，糧食不能達到自給自足。
　　
　　二．游方規(guī)則
　　
　　（一）游方的一般情況

　　“游方”是黔東南苗族地區(qū)青年男女們了解、追求異性或談情說愛的一種活動。游方習(xí)慣法賦予了青年男女特定的權(quán)利。游方時，在特定的時間和地點，平素并不相識的異性，也可以毫無拘束地公開或秘密地、集體地或個別地進行交談、對唱，進而了解對方。由于異性相吸是人的一種天性，在游方的過程中，青年男女們?nèi)サ袅似綍r的羞澀和拘束，盡情地交談?wù)f唱，使真情得到表達，使兩性互吸的心理得到一度程度的滿足。因此，游方的目的不僅僅是找伴侶，在有些地方，“坐家”的新娘，有“坐家”習(xí)俗地方的已結(jié)婚青年男子也可以參加這種活動。

　　格頭村一直沒有中斷過游方的制度，即使在“文革”期間也保留有這種制度。沒有季節(jié)的限制，幾月份都可以。從年齡上看，由于女的如果沒有讀書，17歲或18歲就結(jié)婚，也有的15歲就結(jié)婚，男的都是20歲以上才結(jié)婚，所以女的15歲左右就參加游方。如果喜歡一個女孩可以直接去叫，不管認識不認識只要知道這家有女孩都可以去找。男的如要找哪一個女孩，就在晚上敲女孩住處的后窗。

　　（二）游方是一種古代流傳下來的婚姻習(xí)慣法制度

　　在現(xiàn)代社會，雖然游方在方式上也還有一些專門的規(guī)矩，但人們?nèi)菀讓⒂畏脚c現(xiàn)代的戀愛方式相提并論，看作是一般的習(xí)俗。其實，游方是古代遺傳下來的重要婚姻習(xí)慣法制度。在清代，青年確定與誰結(jié)婚的合法形式是“父母之命，媒妁之言”，清朝的法律，對于誰有權(quán)決定婚事是有明確規(guī)定的：“嫁娶皆由祖父母、父母主婚，祖父母、父母俱無者，從余親主婚。其夫亡攜女適人者，其女從母主婚。”[3]男女自由戀愛私定終身被社會上視為傷風(fēng)敗俗之事，依照法律還要被強制離異并受到相應(yīng)的處罰。清代，婚姻非常注重其形式，“‘六禮’，即納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎一直是傳統(tǒng)的婚姻程序，雖然貧寒百姓未能有如此之繁文褥節(jié)，但定婚、結(jié)婚是任何人都不能缺少的。”[4] 在當(dāng)時，婚約具有法律效力，雙方定了婚就不能隨意翻悔，更不允許定婚后再與別人立婚約，否則要承擔(dān)相應(yīng)的法律責(zé)任，如“若許嫁女已報婚書及有私約而輒悔者，笞五十。雖無婚書，但受聘財亦是，若再許他人，未成婚者，杖七十，已成者杖八十，男家悔者罪亦如之，不追財禮”。[5] 當(dāng)然，法律也規(guī)定有毀約的條件，如一方犯罪另一方可以悔婚。苗族婚姻習(xí)慣法確認的制度就大為不同。乾隆《貴州通志》中講到：八寨、丹江、清江及古州等地的黑苗，八寨“鄰寨共建空房，名曰馬郎房，未婚嫁者，遇晚聚歌，情稔即以牛只行聘，歸三日即回母家，或半年而一返。……丹江俗與八寨同。但無馬郎房。”[6] 這里的丹江即現(xiàn)在的雷山。彭嗣竟在《雷山今昔》一文中對民國時期的游方情況是這樣介紹的：“雷山人民之婚姻問題，則純?nèi)巫杂蓳衽洌��?lsquo;搖馬郎’及‘吃牯臟’之古俗。……所謂‘搖馬郎’者，即青年男女每于月夜或白晝，聚會于門首或山中，相對歌唱，浪謔歡笑，男女兩情相悅著，遂定鴛盟，不受任何干涉。”[7] 這種形式就是現(xiàn)在的游方。在歷史上，游方包含的兩個內(nèi)容與國家法不同，一是婚約由誰定，二是婚姻誰做主。所以在歷史上游方是重要的習(xí)慣法制度。在現(xiàn)代社會，游方也體現(xiàn)了我國現(xiàn)代婚姻法的婚姻自由原則，同時又有自己獨特的特點。

　　（三）游方的規(guī)則

　　經(jīng)過世世代代的實踐，逐漸形成了一些公認為在游方過程中應(yīng)當(dāng)共同遵守的規(guī)則，盡管游方時可以任情對歌、交談或進行其他一些活動，但要受到特定規(guī)范的約束，不能逾越社會上公認的由傳統(tǒng)習(xí)慣法限定的界限，如果有人故意違反，就要受到相應(yīng)的譴責(zé)，有時還會引起糾紛甚至沖突。

　　1．游方場所

　　黔東南雷公山苗族地區(qū)的游方一般有固定的游方場所，如：草坪、風(fēng)雨橋、樹旁、村邊、河岸等，要求不離道路太近，又能夠被人看見，被公認為適合游方的地方。格頭村所在的整個方祥鄉(xiāng)都沒有專門的游方場地。女子們不能主動去外寨的游方場，在本寨被動地等，男青年可以自由選擇游方的地方，這說明是男子居游方的主動地位。姑娘只有一種情況可以到外寨的游方場地去，就是在走親戚時，與表姊妹一起參加游方。現(xiàn)在三村在游方時，可以集體活動，也可以單獨活動，可以在能被人看得見的地方談，也可以在隱蔽的地方談。在格頭村，本村不是同姓的可以游方，同姓的都是一個祖先，男女不能在一起游方，與其他村的同姓也可以游方。

　　2．回避制度

　　同一祖先的兄妹或姐弟不能在同一個游方場地一起游方，兩親兄弟也不在一個場地一起游方，一個先在，另一方必須回避；舅甥不在一個場中游方；游方過程不能被女方的父、母、兄、嫂和老年人看到。應(yīng)回避的人一般都是主動繞開，在路上看到這些人，男的要主動走的離女方遠一些或隱藏起來不讓人看見。如果被不經(jīng)意地看到，游方的人必須假裝看不見，否則就是不敬。由于同村不同姓的人可以結(jié)婚，游方時，本村不是同姓的可以游方。兄弟與姊妹的回避制度就很重要，姊妹游方時，弟兄不在場即可。

　　3．女子婚后游方

　　雷公山苗族地區(qū)游方一般的一般情況是女子婚后在娘家時可以參加游方。游方本身也具有娛樂的功能，婚后游方主要是為了娛樂。同時，結(jié)婚的女子有一定的經(jīng)驗，可以為年輕的女孩當(dāng)參謀。過去，由于實行早婚和坐家制度，坐家的新婚女子在娘家時參加游方的現(xiàn)象是比較普遍的，不受娘家或本族人的干涉，但不能在夫家游方，不能被丈夫或男家的人看見，否則要受到男方干涉。在格頭村雖然也有坐家制度的殘余，但是結(jié)婚以后就不游方了，只能呆在母親家，別處有熱鬧的場合也不能去，害怕男方知道罵人，男的結(jié)婚后也不游方了。

　　三．結(jié)婚規(guī)則
　　
　　（一）結(jié)婚限制

　　1．通婚禁忌與婚姻神判

　　在以前，訂立婚約或結(jié)婚時，通婚禁忌和殺雞看眼等婚姻神定因素，往往是決定婚姻是否成立的先決條件，現(xiàn)在都發(fā)生了一定程度的變遷。現(xiàn)在這些對結(jié)婚有決定作用的禁忌，已經(jīng)不能決定婚姻的命運了。其作用也僅僅是，人們遇到不好的事，總會想到查一下是否違反了這些禁忌，一旦查到了以前違反過類似的禁忌，會懷疑是違反禁忌的結(jié)果。

　　男女結(jié)婚時，女的被偷到男方家以后，要殺一只雞舉行儀式，在煮雞時看雞眼。男方的人第二天送雞到女方家，女方家如果同意，在煮雞時也會看一下雞眼。現(xiàn)在不管是男方家還是女方家都僅僅是預(yù)測一下以后好還是不好，不會因此決定是否成立婚姻。還有，偷婚時，都是女的走路去男方家，女的在走路時如果摔倒，被認為不吉利。有時，女的就因此不去了，或者下一次再去。有時男的非要求去，女的即使去了，以后的生活中也會非常害怕。

　　通婚禁忌和神判因素對婚姻的決定程度，在很大程度上取決于原始宗教信仰的氣氛。在格頭村，雖然在表面上看或從程序上而言這些因素已經(jīng)不是必備條件，但實際上還是能夠在人們的心理形成一定的壓力。

　　2．不與被認為有蠱的家庭結(jié)婚

　　 “放蠱”是指傳說有一些婦女暗中飼養(yǎng)毒蟲，吸取毒汁，乘人不備下毒害別人。傳說“蠱”是傳女不傳男，有蠱的人不害別人自己就難受。雖然人們普遍相信有蠱，但是關(guān)于蠱的具體制作方法，人們并不知道。依據(jù)古老的傳統(tǒng)習(xí)慣，人們有意疏遠被認為有蠱的人家，其成員被人鄙視甚至仇恨，受到歧視。平時別人不愿意與之交往，惟恐避之不及。被傳為有蠱的人家終身甚至后代背上了一個沉重的包袱，精神上遭受痛苦。雖然傳說蠱是傳女不傳男，但是往往是一家人都受到牽連，甚至與之聯(lián)姻的人家或者與之有親戚關(guān)系的人家都受到牽連。

　　是否被認為有蠱是決定婚姻成立的條件，姑娘出嫁或兒子娶妻前都要進行調(diào)查。被認為有蠱的人家，姑娘找不到好的對象，男的很難娶妻子，只能降低標準。誰與被認為有蠱的人結(jié)婚，就會受到牽連，就會被人們認為也有蠱了。由于這種觀念的存在，斷送了很多本該成立的婚姻。如果父母認為對方家有蠱而不同意子女的婚姻，女方強去，就會斷絕父女關(guān)系，女的走后不能回家。男的如果非要娶被認為有蠱人家的女子，等女的一娶回來，男方的父母馬上與其子分家。其子送的東西都會被扔掉或燒掉。在格頭村，有個女子就是在這種情況下自己強行嫁到外村，到現(xiàn)在都30多歲了，還沒有回過娘家。現(xiàn)在很多習(xí)俗都發(fā)生了變遷，可是人們對所謂蠱的傳說卻一直深信不疑，從調(diào)查的情況看，這種觀念很難在短期內(nèi)改變。

　　3．“還娘頭”

　　“還娘頭”是指如果年齡相當(dāng)，母舅家有娶外甥長女為兒媳的優(yōu)先權(quán)利。姑姑家長女要出嫁，必須事先去征求舅家意見。如果舅父家有年齡適當(dāng)?shù)哪泻⒁�娶這個女孩，就不能外嫁，而要嫁給舅家的兒子。如果舅家表示不娶，可以自由別嫁。這是只束縛女子自由選擇配偶，而對男的不限制的一種制度，使年長女子不能自主婚配。這種慣例把一個女子束縛在一定的親戚關(guān)系上，剝奪了她從別處選擇婚配的權(quán)利。此種情況下，如果舅家堅持要娶，而女子堅決不嫁或其家庭不讓女子嫁到舅家，就要通過協(xié)商或調(diào)解賠償舅家金錢，稱為“外甥錢”，否則要引起糾紛。如舅舅家無子或無相當(dāng)之子，也必須給舅舅相當(dāng)數(shù)量的錢物進行補償，這筆錢一般是由娶這個女子的男方給付。舅家如果要娶這個女子，一般提出無法接受的苛刻條件，使該女子與他人的婚姻無法締結(jié)。在此制度下，一些男青年往往是找到了愿意與之結(jié)婚的女子，因無法滿足條件而使婚姻成泡影。

　　格頭村以前有還娘頭的姑舅表婚，三十多歲的人中有強迫女子結(jié)婚的，二十多歲的，雖然有姑舅表婚，但都是女方自愿，不是強迫嫁給舅舅的兒子。按還娘頭習(xí)俗，舅家認為，嫁去你家一個，應(yīng)還一個回來。以前有因為女方不愿意而不嫁給舅家的兒子，導(dǎo)致姑舅兩家斷絕關(guān)系的。現(xiàn)在人們也有了近親不能結(jié)婚的意識。女子結(jié)婚時有舅公錢，但這里的舅公錢少，給舅舅一百元或幾十元錢，舅不爭多少。財禮錢先給舅舅，然后轉(zhuǎn)給女方的父母。

　　現(xiàn)在，這種制度基本上被廢除了，主要是這一習(xí)俗與現(xiàn)行婚姻法相矛盾，人們也已經(jīng)認識到近親結(jié)婚的害處。但這種制度的殘余還在某些方面有影響，如“舅公錢”還象征性地普遍存在，即結(jié)婚時把財禮錢先給女方的舅舅。

　　（二）偷婚與反搶婚

　　偷婚是指通過游方，雙方互相了解，準備結(jié)婚以前，雙方都嚴守秘密，決定結(jié)婚時，如果女方估計自己的父母不同意，就不泄露風(fēng)聲，在夜晚跟隨男方悄悄地一起到男方家里去，舉行結(jié)婚儀式。有的明知父母同意也采用這種方式，此方式演變到現(xiàn)在實際上變成了雷山地區(qū)苗族民眾普遍的結(jié)婚方式。

　　格頭村在歷史上就一直采取這種方式，現(xiàn)在還是普遍采用偷婚的方式結(jié)婚，方式是相似的，男女通過“游方”的方式自由戀愛決定結(jié)婚，女的與男方約好，偷偷的選定一個晚上與男方一起到男方家，殺一只雞舉行結(jié)婚儀式，就算是結(jié)婚了。然后男方家的人帶雞、糯米飯、魚等到女方家認親，女方家不管是否同意，都在表面上裝出不友好、不歡迎的樣子，不讓進家門，男方慢慢磨，某些情況下，女方家心理滿意，最后留下來客吃飯，說明認可了這門親事。有的女方家心理不同意，將東西扔出門外，或者組織人把姑娘搶回。

　　人們之所以選擇偷婚的方式，是因為偷婚的方式既簡便又省錢，如果不采用這種方式，女方家族的人都去男方家吃飯，光用的豬肉就需要殺兩頭豬，還需要酒、米等，而采用偷的辦法，就可以節(jié)省下來。如果苗家的姑娘嫁到漢族地區(qū)或嫁給漢族，一般是按照漢族習(xí)慣，也可以按苗俗。

　　在雷山的一些苗族聚居地方，結(jié)婚是不按著國家法定的程序打結(jié)婚證的，有的地方鄉(xiāng)政府統(tǒng)計結(jié)婚的方法不是以是否打結(jié)婚證為依據(jù)，而是以是否有小孩為結(jié)婚的依據(jù)。由于依照習(xí)慣法而早婚的比較多，以國家法規(guī)定的條件也無法統(tǒng)計。在格頭村，結(jié)婚普遍不打結(jié)婚證，認為打結(jié)婚證是“客家人”（漢族）的事。在習(xí)慣法和國家法的沖突問題上，離開村寨，習(xí)慣法就無法發(fā)揮作用，因在外打工不方便，2002年有5、6個夫妻補辦了結(jié)婚證。

　　反搶婚是指采用偷婚的方式結(jié)婚后，如果女方父母不同意，就組織人到男方家將自己的姑娘搶回，如果姑娘不回來或者躲藏起來，在一般情況下，除非得到其父母允許，否則姑娘就不能回娘家，有的因此而斷絕關(guān)系，即使和好也往往要到新娘生小孩后，女方家才會改變態(tài)度。在格頭村，偷婚后第二天報信，如果女方家不同意，就多次去認親，這樣就算結(jié)婚了，沒有發(fā)現(xiàn)反搶婚的案例。村里的一個姑娘和一個小伙子在外面打工時談戀愛，回到家準備結(jié)婚，女方的母親不同意，男女都不回來，后來結(jié)婚了，感情也很好，有了孩子，其母親也無辦法。女方家知道姑娘被“偷”走，一般情況下都知道姑娘跑到哪里去了，如果不知道，在報信時也知道。

　　（三）不落夫家

　　“不落夫家”也稱為“坐家”，在以前，雷山的長裙苗族姑娘出嫁后，并不立即和丈夫同房。除個別地區(qū)外，一般并不在丈夫家常住。有的地區(qū)，在結(jié)婚那天到夫家走一趟后，當(dāng)日就回娘家；有的地方姑娘婚后在夫家住上幾天后就回娘家住，夫家只能在農(nóng)忙時或逢節(jié)才派人去接，接來夫家后，住不上幾天就又回到娘家。以前這種兩頭居住狀態(tài)常常要維持二、三年甚至更長一點。如果夫婦間感情不好的話，在婚后很長一個時期內(nèi)，女方經(jīng)常拒絕到夫家去。在格頭村，以前是結(jié)婚后，女子回家兩年左右。男方有時叫女方去男方家住幾天，女方在家做鞋，給男方家的成員每人作一雙布鞋，做好后才回來。上世紀90年代初期還有，現(xiàn)在基本上沒有坐家的了。

　　“坐家”制度保留下來的原因。有這樣的解釋，由于在“游方”的時期內(nèi)，她可以比較自由地進行交際活動，因此她就可以想盡方法使這一生最可留念的時期盡量延長。婚后如住在夫家，在丈夫監(jiān)督之下，她就不會再有機會，只有退居娘家，在舊人舊地，丈夫不便前來干涉的情況下，才有重溫舊夢的可能。同時一個少婦，一經(jīng)有孕，在“游方坡”上就不再有吸引異性的魔力，子女的生育就是自己在“游方場”上的活潑青春的結(jié)束。過早生育兒女，變成苗族青年婦女的絆腳石，為了避免過早生育，更引起她對夫婦同居的厭惡。[8][8] 我們認為這不是最重要的原因，從歷史上看，“坐家”制度是不生育不算結(jié)婚的殘余。也就是有了小孩才去娘家，算是正式結(jié)婚了。（廖繼紅 周相卿 ）

　　參考文獻：

　　[1] 簡言之，這里的“生苗”是與 “熟苗”相對而言的，“生苗”是指沒有受到漢文化影響的苗族，“熟苗”是指被漢文化同化的苗族。

　　[2] 清實錄·高宗實錄.[M] . 北京 ：中華書局，1985 . 卷二十二.

　　[3] 大清律例.[Z] .卷十，戶律·婚姻.[4] 張晉藩.清朝法制史.[M] .北京：法律出版社，1994. P372.

　　[5] 大清律例.[Z] .卷十，戶律·婚姻.

　　[6] 貴州通志.[M] .卷七，苗蠻.

　　[7] 彭嗣竟.雷山今昔.[Z] .雷山縣志.[M] .貴陽：貴州人民出版社，1992.附錄.

　　[8] 參見貴州省編輯組編.苗族社會歷史調(diào)查（三）.[M]. 貴陽：貴州民族出版社. 1987. P127.