所謂苗族習慣法是指由歷史上的苗族習慣法流傳演變下來，在苗族社會中存在著的，與這里的原始宗教信仰等特殊文化背景、地理環境、氣候及日常生活方式相適應，非國家制定或認可的，有多種外部的強制力保證實施的規范。本文以田野調查的實證材料為基礎，描述與分析格頭村的婚姻習慣法制度。
　　
　　一、格頭村的一般情況
　　
　　雍正年間實行改土歸流以前的貴州黔東南地區，有一片地方的內部處于一種自然狀態，是習慣法控制的社會。這里的苗族民眾被人們稱為“生苗”雍正六年（1728年）至雍正十一年，清王朝的軍隊武力征服了這一地區。針對這一地區的實際情況，乾隆元年（1736年）7月，皇帝發布的上諭中講到：“苗民風俗與內地百姓迥別。嗣后苗眾一切自相爭訟之事，俱照苗例完結，不必繩以官法。”［1］所謂“苗例”就是指苗族習慣法的總稱。一直到清朝末年，這一地區的苗族聚居區還基本上是由習慣法控制。雷公山地區處于這一地區的核心地帶，雷山縣方祥鄉的格頭村又位于雷公山腹地，很多苗族習慣法規范被完整地保留了下來。

　　苗語“格頭”意為住在樹洞里的人家。到現在格頭村還沒有通公路。從村寨到鄉級公路約有五公里，要走一個多小時。村寨位于谷底，四周是高山。根據雷山縣國土局提供的資料,格頭村坐落在海拔1020米至1050米之間，河谷兩邊的坡度都在50度以上。晴天時可以直接看到黔東南第一高峰即雷公山的主峰。這個行政村由一個自然寨組成，有124戶，548口人，全部是苗族，統一說苗族語言，寨中村民找不到熟練掌握漢語的人，如果沒有苗文翻譯，很難用漢語進行深度語言交流。有楊、羅、李、闞四姓，不是同宗。因周圍是高山，陰雨天多，日光照射時間短，田地產量很低，糧食不能達到自給自足。
　　
　　二．游方規則
　　
　　（一）游方的一般情況

　　“游方”是黔東南苗族地區青年男女們了解、追求異性或談情說愛的一種活動。游方習慣法賦予了青年男女特定的權利。游方時，在特定的時間和地點，平素并不相識的異性，也可以毫無拘束地公開或秘密地、集體地或個別地進行交談、對唱，進而了解對方。由于異性相吸是人的一種天性，在游方的過程中，青年男女們去掉了平時的羞澀和拘束，盡情地交談說唱，使真情得到表達，使兩性互吸的心理得到一度程度的滿足。因此，游方的目的不僅僅是找伴侶，在有些地方，“坐家”的新娘，有“坐家”習俗地方的已結婚青年男子也可以參加這種活動。

　　格頭村一直沒有中斷過游方的制度，即使在“文革”期間也保留有這種制度。沒有季節的限制，幾月份都可以。從年齡上看，由于女的如果沒有讀書，17歲或18歲就結婚，也有的15歲就結婚，男的都是20歲以上才結婚，所以女的15歲左右就參加游方。如果喜歡一個女孩可以直接去叫，不管認識不認識只要知道這家有女孩都可以去找。男的如要找哪一個女孩，就在晚上敲女孩住處的后窗。

　�。ǘ�）游方是一種古代流傳下來的婚姻習慣法制度

　　在現代社會，雖然游方在方式上也還有一些專門的規矩，但人們容易將游方與現代的戀愛方式相提并論，看作是一般的習俗。其實，游方是古代遺傳下來的重要婚姻習慣法制度。在清代，青年確定與誰結婚的合法形式是“父母之命，媒妁之言”，清朝的法律，對于誰有權決定婚事是有明確規定的：“嫁娶皆由祖父母、父母主婚，祖父母、父母俱無者，從余親主婚。其夫亡攜女適人者，其女從母主婚。”[3]男女自由戀愛私定終身被社會上視為傷風敗俗之事，依照法律還要被強制離異并受到相應的處罰。清代，婚姻非常注重其形式，“‘六禮’，即納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎一直是傳統的婚姻程序，雖然貧寒百姓未能有如此之繁文褥節，但定婚、結婚是任何人都不能缺少的。”[4] 在當時，婚約具有法律效力，雙方定了婚就不能隨意翻悔，更不允許定婚后再與別人立婚約，否則要承擔相應的法律責任，如“若許嫁女已報婚書及有私約而輒悔者，笞五十。雖無婚書，但受聘財亦是，若再許他人，未成婚者，杖七十，已成者杖八十，男家悔者罪亦如之，不追財禮”。[5] 當然，法律也規定有毀約的條件，如一方犯罪另一方可以悔婚。苗族婚姻習慣法確認的制度就大為不同。乾隆《貴州通志》中講到：八寨、丹江、清江及古州等地的黑苗，八寨“鄰寨共建空房，名曰馬郎房，未婚嫁者，遇晚聚歌，情稔即以牛只行聘，歸三日即回母家，或半年而一返。……丹江俗與八寨同。但無馬郎房。”[6] 這里的丹江即現在的雷山。彭嗣竟在《雷山今昔》一文中對民國時期的游方情況是這樣介紹的：“雷山人民之婚姻問題，則純任自由擇配，有‘搖馬郎’及‘吃牯臟’之古俗。……所謂‘搖馬郎’者，即青年男女每于月夜或白晝，聚會于門首或山中，相對歌唱，浪謔歡笑，男女兩情相悅著，遂定鴛盟，不受任何干涉。”[7] 這種形式就是現在的游方。在歷史上，游方包含的兩個內容與國家法不同，一是婚約由誰定，二是婚姻誰做主。所以在歷史上游方是重要的習慣法制度。在現代社會，游方也體現了我國現代婚姻法的婚姻自由原則，同時又有自己獨特的特點。

　　（三）游方的規則

　　經過世世代代的實踐，逐漸形成了一些公認為在游方過程中應當共同遵守的規則，盡管游方時可以任情對歌、交談或進行其他一些活動，但要受到特定規范的約束，不能逾越社會上公認的由傳統習慣法限定的界限，如果有人故意違反，就要受到相應的譴責，有時還會引起糾紛甚至沖突。

　　1．游方場所

　　黔東南雷公山苗族地區的游方一般有固定的游方場所，如：草坪、風雨橋、樹旁、村邊、河岸等，要求不離道路太近，又能夠被人看見，被公認為適合游方的地方。格頭村所在的整個方祥鄉都沒有專門的游方場地。女子們不能主動去外寨的游方場，在本寨被動地等，男青年可以自由選擇游方的地方，這說明是男子居游方的主動地位。姑娘只有一種情況可以到外寨的游方場地去，就是在走親戚時，與表姊妹一起參加游方。現在三村在游方時，可以集體活動，也可以單獨活動，可以在能被人看得見的地方談，也可以在隱蔽的地方談。在格頭村，本村不是同姓的可以游方，同姓的都是一個祖先，男女不能在一起游方，與其他村的同姓也可以游方。

　　2．回避制度

　　同一祖先的兄妹或姐弟不能在同一個游方場地一起游方，兩親兄弟也不在一個場地一起游方，一個先在，另一方必須回避；舅甥不在一個場中游方；游方過程不能被女方的父、母、兄、嫂和老年人看到。應回避的人一般都是主動繞開，在路上看到這些人，男的要主動走的離女方遠一些或隱藏起來不讓人看見。如果被不經意地看到，游方的人必須假裝看不見，否則就是不敬。由于同村不同姓的人可以結婚，游方時，本村不是同姓的可以游方。兄弟與姊妹的回避制度就很重要，姊妹游方時，弟兄不在場即可。

　　3．女子婚后游方

　　雷公山苗族地區游方一般的一般情況是女子婚后在娘家時可以參加游方。游方本身也具有娛樂的功能，婚后游方主要是為了娛樂。同時，結婚的女子有一定的經驗，可以為年輕的女孩當參謀。過去，由于實行早婚和坐家制度，坐家的新婚女子在娘家時參加游方的現象是比較普遍的，不受娘家或本族人的干涉，但不能在夫家游方，不能被丈夫或男家的人看見，否則要受到男方干涉。在格頭村雖然也有坐家制度的殘余，但是結婚以后就不游方了，只能呆在母親家，別處有熱鬧的場合也不能去，害怕男方知道罵人，男的結婚后也不游方了。

　　三．結婚規則
　　
　�。ㄒ唬┙Y婚限制

　　1．通婚禁忌與婚姻神判

　　在以前，訂立婚約或結婚時，通婚禁忌和殺雞看眼等婚姻神定因素，往往是決定婚姻是否成立的先決條件，現在都發生了一定程度的變遷。現在這些對結婚有決定作用的禁忌，已經不能決定婚姻的命運了。其作用也僅僅是，人們遇到不好的事，總會想到查一下是否違反了這些禁忌，一旦查到了以前違反過類似的禁忌，會懷疑是違反禁忌的結果。

　　男女結婚時，女的被偷到男方家以后，要殺一只雞舉行儀式，在煮雞時看雞眼。男方的人第二天送雞到女方家，女方家如果同意，在煮雞時也會看一下雞眼�，F在不管是男方家還是女方家都僅僅是預測一下以后好還是不好，不會因此決定是否成立婚姻。還有，偷婚時，都是女的走路去男方家，女的在走路時如果摔倒，被認為不吉利。有時，女的就因此不去了，或者下一次再去。有時男的非要求去，女的即使去了，以后的生活中也會非常害怕。

　　通婚禁忌和神判因素對婚姻的決定程度，在很大程度上取決于原始宗教信仰的氣氛。在格頭村，雖然在表面上看或從程序上而言這些因素已經不是必備條件，但實際上還是能夠在人們的心理形成一定的壓力。

　　2．不與被認為有蠱的家庭結婚

　　 “放蠱”是指傳說有一些婦女暗中飼養毒蟲，吸取毒汁，乘人不備下毒害別人。傳說“蠱”是傳女不傳男，有蠱的人不害別人自己就難受。雖然人們普遍相信有蠱，但是關于蠱的具體制作方法，人們并不知道。依據古老的傳統習慣，人們有意疏遠被認為有蠱的人家，其成員被人鄙視甚至仇恨，受到歧視。平時別人不愿意與之交往，惟恐避之不及。被傳為有蠱的人家終身甚至后代背上了一個沉重的包袱，精神上遭受痛苦。雖然傳說蠱是傳女不傳男，但是往往是一家人都受到牽連，甚至與之聯姻的人家或者與之有親戚關系的人家都受到牽連。

　　是否被認為有蠱是決定婚姻成立的條件，姑娘出嫁或兒子娶妻前都要進行調查。被認為有蠱的人家，姑娘找不到好的對象，男的很難娶妻子，只能降低標準。誰與被認為有蠱的人結婚，就會受到牽連，就會被人們認為也有蠱了。由于這種觀念的存在，斷送了很多本該成立的婚姻。如果父母認為對方家有蠱而不同意子女的婚姻，女方強去，就會斷絕父女關系，女的走后不能回家。男的如果非要娶被認為有蠱人家的女子，等女的一娶回來，男方的父母馬上與其子分家。其子送的東西都會被扔掉或燒掉。在格頭村，有個女子就是在這種情況下自己強行嫁到外村，到現在都30多歲了，還沒有回過娘家。現在很多習俗都發生了變遷，可是人們對所謂蠱的傳說卻一直深信不疑，從調查的情況看，這種觀念很難在短期內改變。

　　3．“還娘頭”

　　“還娘頭”是指如果年齡相當，母舅家有娶外甥長女為兒媳的優先權利。姑姑家長女要出嫁，必須事先去征求舅家意見。如果舅父家有年齡適當的男孩要娶這個女孩，就不能外嫁，而要嫁給舅家的兒子。如果舅家表示不娶，可以自由別嫁。這是只束縛女子自由選擇配偶，而對男的不限制的一種制度，使年長女子不能自主婚配。這種慣例把一個女子束縛在一定的親戚關系上，剝奪了她從別處選擇婚配的權利。此種情況下，如果舅家堅持要娶，而女子堅決不嫁或其家庭不讓女子嫁到舅家，就要通過協商或調解賠償舅家金錢，稱為“外甥錢”，否則要引起糾紛。如舅舅家無子或無相當之子，也必須給舅舅相當數量的錢物進行補償，這筆錢一般是由娶這個女子的男方給付。舅家如果要娶這個女子，一般提出無法接受的苛刻條件，使該女子與他人的婚姻無法締結。在此制度下，一些男青年往往是找到了愿意與之結婚的女子，因無法滿足條件而使婚姻成泡影。

　　格頭村以前有還娘頭的姑舅表婚，三十多歲的人中有強迫女子結婚的，二十多歲的，雖然有姑舅表婚，但都是女方自愿，不是強迫嫁給舅舅的兒子。按還娘頭習俗，舅家認為，嫁去你家一個，應還一個回來。以前有因為女方不愿意而不嫁給舅家的兒子，導致姑舅兩家斷絕關系的。現在人們也有了近親不能結婚的意識。女子結婚時有舅公錢，但這里的舅公錢少，給舅舅一百元或幾十元錢，舅不爭多少。財禮錢先給舅舅，然后轉給女方的父母。

　　現在，這種制度基本上被廢除了，主要是這一習俗與現行婚姻法相矛盾，人們也已經認識到近親結婚的害處。但這種制度的殘余還在某些方面有影響，如“舅公錢”還象征性地普遍存在，即結婚時把財禮錢先給女方的舅舅。

　�。ǘ�）偷婚與反搶婚

　　偷婚是指通過游方，雙方互相了解，準備結婚以前，雙方都嚴守秘密，決定結婚時，如果女方估計自己的父母不同意，就不泄露風聲，在夜晚跟隨男方悄悄地一起到男方家里去，舉行結婚儀式。有的明知父母同意也采用這種方式，此方式演變到現在實際上變成了雷山地區苗族民眾普遍的結婚方式。

　　格頭村在歷史上就一直采取這種方式，現在還是普遍采用偷婚的方式結婚，方式是相似的，男女通過“游方”的方式自由戀愛決定結婚，女的與男方約好，偷偷的選定一個晚上與男方一起到男方家，殺一只雞舉行結婚儀式，就算是結婚了。然后男方家的人帶雞、糯米飯、魚等到女方家認親，女方家不管是否同意，都在表面上裝出不友好、不歡迎的樣子，不讓進家門，男方慢慢磨，某些情況下，女方家心理滿意，最后留下來客吃飯，說明認可了這門親事。有的女方家心理不同意，將東西扔出門外，或者組織人把姑娘搶回。

　　人們之所以選擇偷婚的方式，是因為偷婚的方式既簡便又省錢，如果不采用這種方式，女方家族的人都去男方家吃飯，光用的豬肉就需要殺兩頭豬，還需要酒、米等，而采用偷的辦法，就可以節省下來。如果苗家的姑娘嫁到漢族地區或嫁給漢族，一般是按照漢族習慣，也可以按苗俗。

　　在雷山的一些苗族聚居地方，結婚是不按著國家法定的程序打結婚證的，有的地方鄉政府統計結婚的方法不是以是否打結婚證為依據，而是以是否有小孩為結婚的依據。由于依照習慣法而早婚的比較多，以國家法規定的條件也無法統計。在格頭村，結婚普遍不打結婚證，認為打結婚證是“客家人”（漢族）的事。在習慣法和國家法的沖突問題上，離開村寨，習慣法就無法發揮作用，因在外打工不方便，2002年有5、6個夫妻補辦了結婚證。

　　反搶婚是指采用偷婚的方式結婚后，如果女方父母不同意，就組織人到男方家將自己的姑娘搶回，如果姑娘不回來或者躲藏起來，在一般情況下，除非得到其父母允許，否則姑娘就不能回娘家，有的因此而斷絕關系，即使和好也往往要到新娘生小孩后，女方家才會改變態度。在格頭村，偷婚后第二天報信，如果女方家不同意，就多次去認親，這樣就算結婚了，沒有發現反搶婚的案例。村里的一個姑娘和一個小伙子在外面打工時談戀愛，回到家準備結婚，女方的母親不同意，男女都不回來，后來結婚了，感情也很好，有了孩子，其母親也無辦法。女方家知道姑娘被“偷”走，一般情況下都知道姑娘跑到哪里去了，如果不知道，在報信時也知道。

　　（三）不落夫家

　　“不落夫家”也稱為“坐家”，在以前，雷山的長裙苗族姑娘出嫁后，并不立即和丈夫同房。除個別地區外，一般并不在丈夫家常住。有的地區，在結婚那天到夫家走一趟后，當日就回娘家；有的地方姑娘婚后在夫家住上幾天后就回娘家住，夫家只能在農忙時或逢節才派人去接，接來夫家后，住不上幾天就又回到娘家。以前這種兩頭居住狀態常常要維持二、三年甚至更長一點。如果夫婦間感情不好的話，在婚后很長一個時期內，女方經常拒絕到夫家去。在格頭村，以前是結婚后，女子回家兩年左右。男方有時叫女方去男方家住幾天，女方在家做鞋，給男方家的成員每人作一雙布鞋，做好后才回來。上世紀90年代初期還有，現在基本上沒有坐家的了。

　　“坐家”制度保留下來的原因。有這樣的解釋，由于在“游方”的時期內，她可以比較自由地進行交際活動，因此她就可以想盡方法使這一生最可留念的時期盡量延長�；楹笕缱≡诜蚣�，在丈夫監督之下，她就不會再有機會，只有退居娘家，在舊人舊地，丈夫不便前來干涉的情況下，才有重溫舊夢的可能。同時一個少婦，一經有孕，在“游方坡”上就不再有吸引異性的魔力，子女的生育就是自己在“游方場”上的活潑青春的結束。過早生育兒女，變成苗族青年婦女的絆腳石，為了避免過早生育，更引起她對夫婦同居的厭惡。[8][8] 我們認為這不是最重要的原因，從歷史上看，“坐家”制度是不生育不算結婚的殘余。也就是有了小孩才去娘家，算是正式結婚了。（廖繼紅 周相卿 ）

　　參考文獻：

　　[1] 簡言之，這里的“生苗”是與 “熟苗”相對而言的，“生苗”是指沒有受到漢文化影響的苗族，“熟苗”是指被漢文化同化的苗族。

　　[2] 清實錄·高宗實錄.[M] . 北京 ：中華書局，1985 . 卷二十二.

　　[3] 大清律例.[Z] .卷十，戶律·婚姻.[4] 張晉藩.清朝法制史.[M] .北京：法律出版社，1994. P372.

　　[5] 大清律例.[Z] .卷十，戶律·婚姻.

　　[6] 貴州通志.[M] .卷七，苗蠻.

　　[7] 彭嗣竟.雷山今昔.[Z] .雷山縣志.[M] .貴陽：貴州人民出版社，1992.附錄.

　　[8] 參見貴州省編輯組編.苗族社會歷史調查（三）.[M]. 貴陽：貴州民族出版社. 1987. P127.